المهابهاراتا 

مؤمن الوزان

تُعدُّ المهابهاراتا عِماد الأدب الهندي مع ملحمة الرامايانا اللتان توازيان الإلياذة والأوديسة في الأدب اليوناني، وتفضلُ ملحمة المهابهارتها الإلياذةَ في كونها منبع لتعاليم الديانة الهندوسية، بل وإنَّ السِفر السادس عشر منها (الباجافاد جيتا) –محاورة بين كريشنا (الذي تجسَّد فيه إله الكون) وأرجونا أحد أبطال الملحمة– هو الكتاب الهندوسي المقدس. فبعد أن كان محرَّما على الهندوسي العادي أن يمس كتاب الرجيفيدا (النص الهندوسي المقدَّس)، الذي كان مقصورًا على الكهنة فقط، وبدأ منذ حينها البحث عن كتابٍ يحلُّ محله وكانت هذه المحاورة بين كريشنا (الإله المتجسِّد) وأرجونا هي البديل، وقد تُرجم هذا الكتاب إلى الإنجليزية من شاكوانتالا راوا شاستري وتُرجم إلى العربية من رعد عبد الجليل جواد. 

إنها ملحمة أدبية ودينية وثقافية وفكرية واجتماعية تعود إلى 700 سنة ق. م. تجري أحداثها في شبه القارة الهندية حيث الغابات والسهول ونهر الغانج، الذي يَعدُّه الهندوس اليوم نهرًا مقدسًا. لا يعرف بالضبط المبدع الحقيقي لهذه الملحمة، وإن كانت تُنسب في متنها إلى الشاعر فياسا، إحدى شخصيات المهابهاراتا وشاعرها الذي تلاها على الإله غانيشا ذي وجه الفيل ليكتبها، ولهذه الشخصية فيدا فياسا أهمية محورية لكونه المقسِّم لنص الفيدا الديني في عصور الهند الغابرة. ولا يُشكُّ كذلك في الزيادة التي طرأت على نص المهابهاراتا كحال أي نص قديم غير مدوَّن، ويتألف من قرابة مئتي ألف بيت شعري مقسَّم في ثمانية عشر سفرًا رئيسًا يحمل كل منها عنوانًا معينًا مع سِفر متتم أخير. (هذه الترجمة العربية لعبد الإله الملاح ترجمة مختصرة وموجزة لذا قد ترد في هذه القراءة للملحمة معلوماتٍ غير دقيقة أو حتى خطأ).   

إنَّ موضوع المحلمة الرئيس هو معركة “كروكشيترا” الكبرى، التي تدور ما بين أبناء العمومة (القوروشيون والباندوفيون)، إلا إنَّ هذه المعركة الممثلة لقلب الملحمة تشغل حدثًا من سلسلة أحداث مؤدية إلى المعركة. وإن بدت الملحمة منذ البداية تمضي إلى الذروة في صراع أبناء العمومة فثمة الكثير من المواضيع التي تصب في نهر الملحمة الكبير، تظهر المعركة فيه أشبه ما تكون بحلقة ضمن حلقات مواضيع أخرى شددت عليها الملحمة كالدين والأخلاق والسلوكيات الفاضلة التي تمثلت في الدارما، وكيف أن شخصيات الملحمة دائما ما سعت جاهدة إلى الالتزام بالدارما، بل إنَّ المعركة الكبرى الفاصلة نفسها من أجل إبقاء الدارما هي الحاكمة ولا ينتصر الشرُّ على الخير. فالأبعاد الدينية (الدارما) والصراع ما بين الخير والشر (القوروش والباندو) هما المحرِّك الرئيس لكل شيء في المحلمة ولا يمكن قراءة المحلمة دون التنبُّه إلى هذه المسألة المهمة، ونقرأ كلام فياسا حين استدعى الإله برهما وقال له: “أي برهما لقد أكملت عندي قصيدة، ما انقطعت تلح عليَّ، وتعرض ما كان من أمر الماضي، وتبسط في زماننا، وترسم ما سوف يكون المستقبل، رواية تحكي ما يعصف بالبشرية من الانحطاط، والتفسخ، والموت، وتصور الوباء، والرعب. كذلك وصفت مراتب المجتمع الأربع، وذكرت للزاهد أصول رياضة النفس، وحددت أبعاد الكواكب والنجوم، وقد جهدت أن تحتوي تلخيصًا لأسفار الفيدا وشروحًا للفلسفات، وتعدادًا للجبال والأنهار والمحيطات، ووصفًا للمناسك، والمدن الساحرة، وما احتوت الدنيا من العروق واللغات على اختلافها. وإنك لواجد فيها أصول فن الحرب، وتدريبًا على قواعد السلوك، والحكم، والسلطان، ولقد أردت أن تكون هذه القصيدة مستودعًا لكل المعارف والعلوم، وسجلًا للأحداث. بيد أنني لم أعثر على من هو جدير بأن أتلو عليه هذه الرواية!”. 

يتضح لنا من كلام فياسا، مؤلفها أو من تُنسب له، أنَّ الملحمة هي عن الإنسان وتفرعاته المادية والفكرية، وعن الطبيعة والعالم والكون وكل ما له صلة بهم، وهي بذات الوقت ملحمة كل زمان ومكان، وكل إنسان، ولا تخص الهند وشعبها وحدها بل تخص الجميع، ومما بدا لي في بحثي عنها والحقائق التي ترد فيها ولم تذكر في هذه الترجمة المختصرة أنَّ معركة “كروكشيترا” شاركت فيها كل جيوش الأرض، إذًا هي المعركة الفاصلة والدائمة الوقوع بين الخير والشر. إنَّ محلمة المهابهاراتا عالميّة الخطاب وإن خصَّت أحداثها المرويَّة سكَّان الهند فحسب. 

أقسام الملحمة

تتوزع أحداث الملحمة على نحوٍ أساسيّ على أربعة مراحل، تُشكِّل المرحلة الأولى البداية التعريفية بشخصيات الملحمة في أجيالها المختلفة ابتداءً من مولد فياسا ثم زواج الملك شنتانو امرأة يصادفها ويعجب بها وتلد له بهيشما، ثم زواجه الفتاة ستيافاتي (أم فياسا من الحكيم برشارا) التي تلد له تشيترانغادا وفيتشيترافيريا، وانتهاءً بأبناء باندو الخمس (أحفاد شنتانو)، وهم عماد شخصيات الملحمة لا سيما يوديشترا وبهيما وأرجونا وزوجتهم دروبدي، وأبناء عمهم ديتراشترا المئة وعلى رأسهم دريودانا. 

أما المرحلة الثانية من الملحمة ففي حكم أبناء باندو لشطر من أرض هاستينبورا ثم خسارة يوديشترا –أكبر الأخوة الباندوفيين وملكهم– لمملكته لصالح عمه ديتراشترا غشًا في لعبة نرد أمام شاكوني –بتحريض من دريودانا– ثم يُنفى الباندوفيون في الغابة مدة اثنتي عشرة سنة وعليهم في السنة الثالثة عشرة أن يتخفّوا لكيلا يتجدد عليهم النفي وإن نجحوا يعود إليهم ملكهم. فخرجوا في السنة الثالثة عشرة متخفين والتجأوا إلى ممكلة فيراتا.  

يتحضَّر أبناء العمومة في المرحلة الثالثة من الملحمة من أجل المعركة الكبرى والفاصلة بين الفريقين بعد أن رفض دريودانا أن يُعيد لأبناء عمه مملكتهم، لتجري بينهم إثر هذا الرفض والمكر والخديعة معركة فاصلة ما بين أبناء العمومة وحلفاء الطرفين تنتهي بانتصار الباندوفيين، وتتويج يوديشترا ملكًا على هاستينبورا بأكلمها. 

أما المرحلة الأخيرة في الملحمة فتتمحور حول الأحداث التي تلت انتصار الباندوفيين وإقامة طقوس حرق الموتى وابتعاد العم الشيخ الضرير ديترشترا مع زوجته قندهاري ليعيش حياة متنسكة في الغابة بعيدًا عن حياة المُلك والقصور. ثم تنتهي الملحمة بتنازل يوديشترا عن الملك وذهابه مع أخوته إلى الجبل من أجل الصعود إلى السماء التي يدخلها دون أخوته جسدًا لا روحًا فقط تكريما له ولفضائله.   

خوارق الطبيعة

تمتاز المهابهاراتا في كثير من جوانبها بخرقها لطبيعة الإنسان والعالم. وتُلقي هذه الخوارق بظلالها على طبيعة المجتمع والفكر الهندي الذي يمكننا ملاحظته في الأفلام الهندية على سبيل المثال. فيصبح اللا منطقي منطقيًا، واللا معقول معقولًا، واللا طبيعي طبيعيًا، وبعبارة أخرى فإن كل ما يعرفه إنسان اليوم من منطق يختفي في كثير من أحداث الملحمة. فمن الخوارق فيها هو الأعداد المهولة والكبيرة جدا التي يصعب التصديق بها في كل شيء يمكن أن يتعدد في هذه الحياة. فنرى أن الهدايا التي تُمنح تبدو وكأنَّه يوجد منجمٌ لا ينضب من الذهب، وحديقةُ حيوان مليئة بملايين الأعداد من كل نوع حيواني وصنف. 

ويغيب مفهوم الزمن في الملحمة. فالقصر المشيد وبغرفه العديدة، وسوحه الكبيرة، وحدائقه الغنّاء يُبنى في مدة قصيرة لا تُذكر، ويسكنه أصحابه ويتمتعون برفاهية العيش فيه. فأين الزمن ولماذا يختفي؟ ما من إشارة واضحة بشأن هذا الموضوع فيبدو الزمن في الملحمة قصيرا إن أُريد هذا، وطويلًا متى تطلّب ذلك. ولا يختلف الأمر كثيرا على تأثير الزمن في الشخصيات فتبدو أنها بعيدة كل البعد عن التأثر بتقدم الزمن. فشخصيات مثل بهيشما تحتفظ بقوتها على الرغم من التقدم السن ولا تفرق شيئا عن منافسيها اليافعين والشباب بل وتفوقهم كذلك. فهل كان هذا التعامل شبه الإلغائي للزمن وتأثيراته متعمدًا أو اعتباطيًا؟ يبقى سؤالًا جديرا بالبحث ومحاولة الإجابة عنه. لكن بما أن الخوارق للطبيعة جزء من ماهية الملحمة لذا فإن الزمن ليس إلا أداة طيّعة بيد مبدع الملحمة يستخدمها لخدمة أحداثها، وبما أن الإبداع يمكن أن يقوم على الخيال لا الوقائع والحقائق فما الذي يجبر المؤلف أن يلتزم بحدود المنطق والمعقول؟ لذا يتيح لنفسه ما لا يتيحه الواقع له، فإن كان القصر المنيف يحتاج إلى سنتين مثلا لبنائه فبإمكانه اختصار المدة إلى شهر وهكذا فهو لن يخسر جهدًا ولا مالًا لتحقيق ذلك، وكذلك فإن الزمن ليس عاملًا رئيسًا في كل الملحمة أكثر من مسار عام تجري الأحداث في حقبه المتتابعة التي تضم أجيال الملحمة.

ومن السمات الخارقة الشجاعة غير المحدودة، فشجاعة أبطال الملحمة غير المحدودة فأبطال مثل بهيما وأرجونا وكارنا وبهيشما يفعلون الأفاعيل بمئات من الجنود وآلاف دون أن يكون عائق يثبَّطهم عموما أو حاجز يُوقفهم. ولعل ما حدث في معسكر الباندوفيين وحلفائهم على يد أشفاتمن أكبر مثال على هذا الاختراق اللا منطقي للطبيعة البشرية في الملحمة، والذي يضعها في نوع من الخيال الطفولي أكثر مما هو الخيال البالغ المكين المحكم. تبقى هذه السمة غالبة على أحداث الملحمة من البداية وحتى النهاية، وتشكل عاملًا حاسمًا لأحداثها ومصائر شخصياتها. ويتبادر سؤال ماذا قدَّم هذا الخرق للطبيعة وقوانينها في الملحمة وهل كان من الممكن أن تلتزم الملحمة بقوانين الطبيعة والعقل دون السباحة في بحر المستحيل؟ إنَّ الخرق للطبيعة في ملحمة المهابهاراتا مُسيِّر لأغلب محتواها وإطارها العام الذي يضبط أحداثها، لذا فإن ما يُخرق هو بذات الوقت ما يضبطها ويعطيها بعدها الملحمي الخارق الذي ستبدو من دونه باهتة، لا سيما وأنَّ هذه الخوارق للطبيعة شكَّلت المِخيال الهندي والثقافة الهندية وجعلت من الهند بلدًا للعجائب. وإنَّ الالتزام بقوانين الطبيعة في حال وجد في الملحمة فإنه لن يضرَّ المهابهاراتا شيئًا أكثر من أنه يفقدها ماهيتها، فكل ما فيها من زواج الآلهة بالبشر، وشجاعة الأبطال، والقوة الجبارة والمقدرة المهولة، واختلاط النسب بين الشخصيات، كل هذا يمثل روح المهابهاراتا وجوَّها العام، وحين تسلبها كل هذا أو أغلبه فستقف أمام نص باهت لا يميزه الكثير سوى قِدمه عكس ما هي عليه في الحقيقة.