الانحراف الدائم: عبادة الذات الوثنية في رواية عالم جديد شجاع

ترجمة: محمد بدر

الملخص

يقارن هذا التحليل الأدبي المشهد الروحي لرواية عالم جديد شجاع لألدوس هكسلي بكتابه الفلسفة الدائمة. تبدو دولة هكسلي العالمية واعدة روحيًا في عالم جديد شجاع. إنه يدمج التعالي الذاتي والترابط في نظامه الاجتماعي، ويقلل من الذات الفردية لصالح الهوية الجماعية. توحي هذه الموضوعات بشدة بالفلسفة الدائمة، وهو إطارٌ دافع عنه هكسلي يمكن للأفراد من خلاله التقليل من أهمية ذواتهم المنفصلة والوصول إلى التحقيق الروحي. ومع ذلك، فإن عالم جديد شجاع لا يطغى على الذات على الإطلاق إنه يرسخ مفهوم “الذات العليا”، يعبد الإشباع الفوري والنزعة الاستهلاكية، والتقنية والتقدم، والنظام الاجتماعي بعدِّه مصنوعًا من أجل التحرر الحقيقي. هذا الانحراف الدائم مفلس روحيًا، ويضلل بمنهجيّة سكان العالم بوعود كاذبة بالتحرر الموحد. ونتيجة لمنع مواطنيها من تحقيق وحدةٍ صوفية حقيقية، فإن سكان الدولة العالمية تضرروا روحيًا ونفسيًا- بعيدًا عن السعادة والاستقرار، على الرغم من الكذبة التي كُيِّيفت للاعتقاد بها.

السؤال الأساسي للفلسفة الدائمة هو: كيف يتجاوز المرء الذات المنفصلة ويدرك وحدتها مع كل شيء؟ في عمله الواقعي، الفلسفة الدائمة، يقدم ألدوس هكسلي إجابة من خلال مختارات للكثير من الكتابات الصوفية لمختلف الأديان. في هجاء الخيال العلمي، عالم جديد شجاع، يقدم هكسلي إجابة مختلفة تمامًا بالتخلص من التصوف تمامًا. يشدد في السابق على المعرفة الموحدة للأرض الإلهية بحسبها النهاية الختامية للإنسان. في الأخير، استبدل بالأرض الميتافيزيقية مؤسساتٍ من صنع الإنسان بالتأكيد، معلنًا أن الاتحاد ممكن من خلال النظام الاجتماعي وحده.

في الواقع، يبدو عالم جديد شجاع واعدًا روحيًا. تدمج الدولة العالمية السمو الذاتي في جميع جوانب نسيجها الاجتماعي. تتشابه المعتقدات والمانترا* التي تتلوها الدولة العالمية بنحوٍ مذهل مع تلك الخاصة بالفلسفة الدائمة. إذ تُضمّن طقوسها واحتفالاتها بالتبجيل الديني وتنجح في تسهيل الترابط بين ممارسيها. ويبدو مواطنوها سعداء، وينعكس سلامهم الواضح مرارًا وتكرارًا في صفحات عالم جديد شجاع. 

هل يمكن الإجابة عن السؤال الدائم بالتحايل على الفلسفة الدائمة تمامًا؟ مما لا يثير الدهشة، أن إجابة ألدوس هكسلي هي “لا” مدوية؛ الله لا يسخر منه. الدولة العالمية “الذات العليا” سليمة إلى حدٍ كبير. إن السمو الذاتي المزعوم للدولة العالمية هو كذبة، وهي واحدة من العديد من الأدوات التي يستخدمها المتحكمون في العالم لإخضاع سكانها. على الرغم من أن هكسلي يبدو أنه يضفي على أيديولوجية الدولة العالمية شقاوةً ذاتية ووحدانية متجددة للفلسفة الدائمة، فإن دولة هكسلي العالمية في الواقع تعبد الذات، والتي تضر روحيًا ونفسيًا بسكانها.

الفلسفة الدائمة للدولة العالمية

في مقدمة الفلسفة الدائمة، يعرّف ألدوس هكسلي الفلسفة الفخرية بأنها “الميتافيزيقية التي تعترف بالواقع الإلهي الجوهري لعالم الأشياء والحياة والعقول؛ علم النفس الذي يجد في الروح شيئًا مشابهًا للواقع الإلهي أو حتى مطابقًا له؛ الأخلاق التي تضع النهاية الختامية للإنسان في معرفة الأرض الجوهرية والمتسامية لكل كائن” (هكسلي، الفلسفة الدائمة السابعة). ولتحقيق هذه المعرفة الموحدة، يجب على الممارسين تجاوز “أنانيتهم” والاعتراف بوحدتهم مع الأرض الإلهية. كتب هكسلي: “كما أصر جميع دعاة الفلسفة الدائمة باستمرار، فإن وعي الإنسان المهووس، وإصراره على الوجود، هو الذات المنفصلة والعقبة الأخيرة والأشرس أمام المعرفة الموحدة لله” (الفلسفة الدائمة 36).

في عالمٍ جديدٍ شجاع، يبدو أن الدولة العالمية البائسة تجسد هذه الموضوعات الدائمة من خلال تعزيز التخلي عن الذات الفردية لصالح الهوية الجماعية. فباستخدام أيديولوجية الدولة العالمية، يخلط هكسلي بين هذه الهوية الجماعية وبين “الوحدة التي هي أساس ومبدأ كل التعددية” (الفلسفة الدائمة 5). شعار الدولة العالمية، “المجتمع، الهوية، الاستقرار”، يجمع بين “المجتمع” و”الهوية”، وبذلك ينفي هوية الإنسان الفردية من خلال وضعها بحزم فيما يتعلق برفيقه. (هكسلي، عالم جديد شجاع 3)

لتحقيق هذا التركيز الأيديولوجي على الهوية الجماعية، تترجم الدولة العالمية أيديولوجيتها إلى هياكل ومؤسساتٍ اجتماعية تسهل إبادة الذات. على سبيل المثال، يشرح مصطفى موند “الناس ليسوا وحدهم الآن… نجعلهم يكرهون العزلة؛ ونرتب حياتهم حتى يكاد يكون من المستحيل عليهم حدوثها” (عالم جديد شجاع 235). تشير المساواة العرقية والجنسانية إلى وحدة ثقافية متقدمة وترابط بين أعضائها. فمن خلال تكييف بافلوفيان المؤسسي، فإنه يعيق تنمية المصالح الفردية (مثل الفطرة والقراءة).

علاوةً على ذلك، في الدولة العالمية التي هي دائما موجهة بنحوٍ جماعيّ، عادةً ما يشارك أعضاؤها في أنشطة جماعية كالغناء ولعب الجولف وغيرها من الأنشطة التي تساهم في تعزيز التقارب والوحدة والسمو الذاتي. على سبيل المثال، عندما ترقص لينينا كراون وهنري فوستر تحت عنوان “السماء الزرقاء الدائمة” في عطلة سوما “ربما كانا توأمين يتأرجحان معًا بلطف على أمواج محيطٍ معبأ من الدم البديل” (عالم جديد شجاع 76). بالإضافة إلى الأيديولوجية والمؤسسة والترفيه، فإن الدولة العالمية تدعم الذات من خلال طقوسها المتسامية ظاهريًا. على سبيل المثال، تضفي خدمة التضامن على الهوية الجماعية للدولة العالمية حماسةً دينية وموضوعاتٍ دائمة من إنكار الذات والموت والبعث والوحدة والحب. في هذا الحفل، “اثنا عشر منهم [مستعدون] ليصبحوا واحدًا، في انتظار أن يجتمعوا، ويندمجوا، ويفقدوا هوياتهم الاثنتي عشرة المنفصلة في كائنٍ أكبر” (عالم جديد شجاع 80). عند سماع الموسيقى المتكررة التي تشبه المانترا، “لم تكن الأذن هي التي سمعت الإيقاع النابض… لكنه الإشتياق إلى الرحمة. “إنهم” يتطلعون إلى إبادتهم” ويشهدون على أكثر اللغة صراحة في عالم جديد شجاع. 

فورد، نحن اثنا عشر؛ أوه، اجعلنا واحدًا،

كقطراتٍ داخل النهر الاجتماعي،

اجعلنا الآن نركض معًا،

بالسرعة التي يلوح بها فليفر الساطع.

تعال، أيها الكائن الأكبر، والصديق اجتماعي، 

دمج اثني عشر في واحد!

نتوق للموت، لأنه عندما نموت

تبدأ حياتنا الأطول.

أشعر كيف يأتي الكائن الأكبر!

افرحوا، وفي ابتهاج، مت!

تذوب في موسيقى الطبول!

(عالم جديد شجاع 81-82)

تشترك هذه المقتطفات في الكثير من القواسم المشتركة مع مفهوم هكسلي للقداسة “الإنكار التام للذات المنفصلة… والتخلي عن الإرادة لله” (الفلسفة الدائمة 98). كما أنها مملوءة بزخارف روحية عميقة مميزة للاقتباسات المختارة في الفلسفة الدائمة. على سبيل المثال “عندما ينظر إلى عشرة آلاف شيء في وحدتها، نعود إلى الأصل ونبقى حيث كنا دائمًا”، أو “نعم ولكن واحد في كل شيء، والثاني هو الذي يضللك” (سين تسن. في الفلسفة الدائمة 14؛ في الفلسفة الدائمة 10).

يبدو أن النطاق الخادع لقواسم عالم جديد شجاع التي تتفوق على الذات مع الفلسفة الدائمة يعني عالمًا جديدًا شجاعًا دائمًا. في الواقع، تشتمل أوجه التشابه السطحية هذه على أيديولوجية زيادة الذات وعبادة الذات التي تعزز الدولة العالمية من المعرفة الموحدة الحقيقية. وهذه “الذات العليا” هي تحريفٌ للفلسفة الدائمة- فوق عبادة الأوثان التي يحذّر منها هكسلي.

الانحراف الدائم: عبادة الذات الوثنية

تقلل الدولة العالمية من الذات الفردية لصالح هوية جماعية تبدو دائمة، لكنها في الواقع تمجد وتعبد الذات الجماعية على الذات الموحدة. يتطلب فهم الهوية الجماعية للدولة العالمية فحص تعريفاتها. كما يزعم هكسلي “أحرار في تعريف أنفسنا بعدد لا حصر له تقريبًا من الأشياء المحتملة” (الفلسفة الدائمة 40). سواء كانت هذه الأشياء تشجع الذات المفصولة أو الاتحاد مع الله فإنها تُحدد هُوية متصورة ، وهذا ما يمكن معرفته، لأن المعرفة هي وظيفة الوجود (الفلسفة الدائمة السابعة). ومن المفارقات أن تعريف هويات الدولة العالمية منحرفٌ لصالح “الذات العليا”، يتجلى في اعتمادها على الإشباع الفوري، والنزعة الاستهلاكية، والتقنية والتقدم، والنظام الاجتماعي بعدِّه مصنوعا من أجل التحرر الحقيقي.

فيما يتعلق بالإشباع الفوري والنزعة الاستهلاكية، يجادل مصطفى موند بأن “الحضارة الصناعية ممكنة فقط عندما لا يُوجد إنكار للذات. وتفرضُ الوقايةُ الصحيّة والاقتصادُ الانغماسَ في الذات إلى أقصى حدوده. سوى ذلك فإن العجلة ستتوقف عن الدوران” (عالم جديد شجاع 45). تُحذر كاثا أبانيشاد، في مختارات في الفلسفة الدائمة من مثل هذا التعزيز الذاتي: “من لم يتخل عن طرق الرذيلة، ولا يستطيع السيطرة على نفسه، وليس في سلام بداخله، ويشتت عقله، لا يمكنه أبدا إدراك الذات، على الرغم من أنها مملوءة بكل التعلّم في العالم” (كاثا أبانيشاد، في الفلسفة الدائمة 208). وفي شرحه للحقيقة النبيلة الثانية للبوذية، يجادل هيوستن سميث بأن “سبب الانفصال عن الحياة هو تانها… نوع معين من الرغبة، وهي الرغبة في تحقيق الذات” (سميث 102). يؤكد كريسمس همفريز أن هذه الرغبات “تزيد من الانفصال، والوجودِ المنفصل لموضوع الرغبة، وفي الواقع، من جميعِ أشكال الأنانية” (همفريز 91).

وبالمثل، فإن الدولة العالمية تتماهى مع التقنية والتقدم، وترفعهما إلى مرتبة الألوهية. يصف بوكانوفسكي ملاحظاتٍ بسخرية “جعل ستة وتسعين كائنًا بشريًا ينمون حيث نما واحد فقط من قبل. التقدم” احتفالا “بمبدأ الإنتاج الضخم المطبق أخيرا على علم الأحياء” (عالم جديد شجاع 6-7). بدعم من “دين التقدم الحتمي”، يمتد تسليع الدولة العالمية إلى الثقافة (الفلسفة الدائمة 79). يروي موند أن “فورد نفسه قام بالكثير لتحويل التركيز من الحقيقة والجمال إلى الراحة والسعادة. تحافظ السعادة العالمية على دوران العجلات بثبات؛ في حين الحقيقة والجمال لا يمكنهما ذلك” (عالم جديد شجاع 228). ردًا على ذلك، كتب هكسلي: “لم يكن الذكاء في أي حقبة من التاريخ ذا قيمةٍ عالية… ولأن التقنية تتقدم، فإننا نتخيل أننا نحرز تقدما مماثلًا على طول الخط، ولأن لدينا قوة كبيرة على الطبيعة غير الحية، فإننا مقتنعون بأننا أسياد مكتفون ذاتيًا لمصيرنا وقادة أرواحنا، ولأن الذكاء قد أعطانا التقنية والقوة، فإننا نعتقد، على الرغم من كل الأدلة المنافية لذلك، أنه يتعين علينا فقط الاستمرار في كوننا أكثر ذكاءً بطريقةٍ أكثر منهجية لتحقيق النظام الاجتماعي والسلام الدولي والسعادة الشخصية” (الفلسفة الدائمة 142). بحسب هكسلي فإن هذه المبالغة “الوثنية” في تقدير الأشياء في الوقت المناسب هما “الأمل والإيمان… يمكن للمرء أن يحصل على شيء مقابل لا شيء” (الفلسفة الدائمة 79، 95). لكن الناس لا يكتفون بأن يكونوا لطفاء وأذكياء فقط، إنهم يطمحون إلى ربط أفعالهم، والأفكار والمشاعر المصاحبة لتلك الأفعال، بالمبادئ العامة والفلسفة على النطاق الكوني. عندما لا تكون هذه الفلسفة التوجيهية والتفسيرية هي الفلسفة الدائمة… يأخذ نظام عبادة الأوثان المنظمة شكل العقيدة الزائفة. وهكذا، فإن الرغبة اليسيرة في عدم التجويع، والاقتناع الراسخ بأنه من الصعب جدًا أن تكون جيدًا أو حكيمًا أو سعيدًا عندما يكون المرء جائعًا بشدة، تُفصَّل، تحت تأثير ميتافيزيقية التقدم الحتمي، إلى الطوباوية النبوية، والرغبة في الهروب من الاضطهاد والاستغلال تأتي للتفسير وتسترشد بالإيمان بالثورة المروعة…”. (الفلسفة الدائمة 201)

إن عواقب مثل هذه “الثورة المروعة” واضحة في صفحات عالم جديد شجاع: القدرة الملغاة على تحقيق النهاية الختامية للمعرفة البشرية الموحدة للأرض الإلهية.

إن عملية تعريف الهوية في الدولة العالمية المنفصلة والمتغطرسة هو أيضًا أكثر انحراف مضرٍ فيها: تأليه النظام الاجتماعي بدلًا من المعرفة الموحدة الحقيقية. عندما يشرح لماذا تحجب الدولة العالمية كتبًا عن الله عن سكانها، يجيب مصطفى موند “لذات السبب الذي لا نعطيهم عطيل: إنهم كبار السن؛ إنهم يعرفون عن الله منذ مئات السنين وليس الآن” (عالم جديد شجاع 231). ويؤكد أن “الله غير متوافق مع الآلات والطب العلمي والسعادة العالمية” مضيفًا: “أحد الأشياء الكثيرة في السماء والأرض التي لم يحلم بها هؤلاء الفلاسفة كان هذا” (لوح بيده) “نحن، العالم الحديث… يمكننا أن نكون مستقلين عن الله- ما نحتاج إليه… شيء راسخ، حيث يوجد النظام الاجتماعي؟”(عالم جديد شجاع 233-234).

ردًا على ذلك، رفض هكسلي بوضوح اقتراح المُتحكم. ونقل القديس يوحنا الصليب: “كل الخير لدينا هو قرض؛ الله هو المالك. الله يعمل وعمله هو الله” (القديس يوحنا الصليب، مقتبس في الفلسفة الدائمة 168). نحن نغطي السماء ونقول إنه لا توجد جنة، ونرفض اعتمادنا الميتافيزيقي ونصنع آلهة زائفة على أمل يائس في أن الأوثان يمكن أن تنقذنا.

ما أشدَّ اختلافَ الحال عن أشكال عبادة الأوثان المتقدمة وأكثرها حداثة! لم تحقق هذه مجرد البقاء، ولكن أعلى درجة من الاحترام. ينصح بها رجال العلم بديلًا محدثا للدين الحقيقي، ومن قبل العديد من المعلمين الدينيين المحترفين المتساوين مع عبادة الله… إنها تضع، أشياءً للإعجاب والإيمان والعبادة، مجموعة من الأفكار والمثل البشرية البحتة (الفلسفة الدائمة 250).

حتى الإنسان نفسه ليس محصّنًا من عبادة الدولة العالمية، على الرغم من التقليل المزعوم من الدولة للفرد. على سبيل المثال، هنري فورد هو إله الدولة العالمي بحكم الواقع وتجسيدًا لجميع تعريف الهويات المذكور أعلاه. تمجَّدَ فورد 104 مرة في عالم جديد شجاع، وهي العنصر الرئيس الموقر للعبادة الدينية الزائفة في الدولة العالمية. يعامل موند بذات الطريقة: “فخامة مصطفى موند! كادت عيون الطلاب وهو يؤدون التحية أن تخرج من رؤوسهم. مصطفى موند! المتحكم المقيم لأوروبا الغربية! واحدة من عشر متحكّمين في العالم” (عالم جديد شجاع 34). في الواقع، قد ترى الدولة العالمية موت الفلسفة الدائمة، ولكن ليس للحماسة الدينية ولا عبادة الأوثان. يلاحظ هكسلي أن “كل إنسان يحب القوة وتعزيز الذات، وكل احتفال مقدس أو شكل من أشكال الكلمات أو طقوس الأسرار هي قناة يمكن من خلالها أن تتدفق القوة من الكون النفسي الرائع إلى عالم الأنفس المجسدة” (الفلسفة الدائمة 269-270). عند ملاحظة هذا “التشميس للإنسان”، يسميه عالم الأنثروبولوجيا إرنست بيكر “التضخيم الكونيّ، [حيث] يأخذ الإنسان نفسه أو أجزاء منه ويضِّخمها لتكون ذات أهميَّة كونيّة” (بيكر 18). وبالمثل، يصف التصغير بأنه إضفاء الطابع الإنساني على الكون “إسقاط كل الأشياء الأرضية التي يمكن تخيلها على السماء”. من خلال هذه التقنيات “ربط الإنسان مصيره بمصير الكون من خلال إدخال السموات في الشؤون الإنسانية وجعل نفسه مركز اهتمام الكون” (بيكر 54). كلا المبدأين، المؤكدين في عالم جديد شجاع، يضلل سكانه بمنهجيّة إلى اتحادٍ زائف مع الحماس الديني. 

تصنّف الخدمة التضامنيّ، المزينة بأرقى الحلي الوثنية، هذه الظاهرة، وتوفر نظرة ثاقبة إلى أي مدى أثّر الانحراف في الدولة العالمية. بالإضافة إلى عبادة الذات، فإنها تفترض أن الوحدة وإبادة الذات كافية لتحقيق الخلاص. يختلف هكسلي في الفلسفة الدائمة: “هذا التشويه الذاتي لن يكون أبدًا… غايةً في حد ذاته. إنها تمتلك قيمة مفيدة محضة مثل شيء لا غنى عنه لشيء آخر” (الفلسفة الدائمة 96-97). هذا “الشيء الآخر” غير قابل للتحقيق في الدولة العالمية. وهكذا، فإن “السلام الغني والحيويّ” الذي يطالب به المشاركون هو كذبة؛ لم يحقق أي إتمام مزعوم (عالم جديد شجاع 86). لا يمكن لأي قدر من انحلال الأنا المعتمد اجتماعيًا أن يغير “الذات الكبيرة” للدولة العالمية التي لا تتزعزع، ولا ما يترتب على ذلك من حقيقة أنه “كلما زاد وجود الذات؛ قل وجود الله” (الفلسفة الدائمة 96).

في الختام، كل تعريف هوية سالف الذكر لا يفعل شيئًا لمساعدة مواطني الدولة العالمية على تجنب أنانيتهم المنفصلة، ولا يساعدهم على تحقيق الوحدة الدائمة التي وعدت بها الدولة العالمية. في حين أن التعريفات مجتمعة تشكل هوية جماعية تزرع “الذات”، لا يمنعهم هذا الانحراف الدائم من الحصول على المعرفة الموحدة فحسب، بل إنه يضلل بنحوٍ مدمر لأنه يلبس نفسه في أكثر ثوب دائم مقنع.

عواقب الانحراف الدائم

بطبيعة الحال، فإن التشعب الرئيس للانحراف الدائم للدولة العالمية هو فشلها في تطوير مجتمع قادر على تحقيق الوحدة مع الأرض الإلهية، على الرغم من الوعود الكاذبة بالتحرر الموحد. في جميع أنحاء الفلسفة الدائمة، يصر هكسلي على أن “طبيعة الأشياء هي أن المعرفة الموحدة للأرض التي تتوقف على تحقيق نكران الذات التام لا يمكن أن تتحقق… من قِبل أولئك الذين لم ينكروا الذات بعد” (الفلسفة الدائمة 207). هنا يمكن ملاحظة أن عبادة الوحدة على المستوى السياسي ليست سوى عبادة الأوثان لدين الوحدة الحقيقي على المستويين الشخصي والروحي. تبرر الأنظمة الشمولية وجودها عن طريق فلسفة الأحادية السياسية، التي تنص على أن الدولة هي الله على الأرض، والتوحيد تحت تصرف الدولة الإلهية هو الخلاص، وجميع وسائل هذا التوحيد، وإن كانت شريرة في جوهرها، صحيحة ويمكن استخدامها دون تردد… كل هذه المشاعر السلبية قاتلة للحياة الروحية. ثم، فإن محاولة فرض وحدة على المجتمعات أكثر مما يكون أفرادها مستعدين لها تجعل من المستحيل نفسيًا على هؤلاء الأفراد أن يدركوا وحدتهم مع الأرض الإلهية ومع بعضهم بعضا. (الفلسفة الدائمة 11)

جنبًا إلى جنب مع التعرف إلى الذات والوحدة الوثنية للدولة العالمية، التي تجعل الفلسفة الدائمة غير قابلة للوصول، تمنع الدولة آليتين بارزتين يمكن بفضلهما الخلاص الحقيقي: النعمة والإرادة الحرة. وفقًا لسانت برنارد “النعمة ضرورية للخلاص، والإرادة الحرة كذلك- ولكن النعمة من أجل إعطاء الخلاص، والإرادة الحرة من أجل الحصول عليها. لذلك لا ينبغي لنا أن نعزو جزءًا من العمل الجيد إلى النعمة وجزءًا إلى الإرادة الحرة، بل يُنفَّذ كليًّا بالعمل المشترك الذي لا ينفصل لكليهما، تمامًا بالنعمة، تمامًا بالإرادة الحرة، ولكن ينبع من الأولى في الثانية”. (سانت برنارد، في الفلسفة الدائمة 173-174)

فيما يتعلق بالنعمة يكتب هكسلي ما يلي: “هنا قد نلاحظ على نحوٍ عابر أن المكننة لا تتوافق مع الإلهام… من بين العديد من المزايا الهائلة للآلات التلقائيّة الفعّالة: إنها مضمونة تمامًا. ولكن يجب دفع ثمن كل مكسب: الآلة التلقائيّة مضمونة، ولكن لمجرد أنها مضمونة فهي أيضًا مقاومة للنعمة. الرجل الذي يرعى مثل هذه الآلة يعارض كل شكل من أشكال الإلهام الجمالي، سواء كان من أصل بشري أو من أصل روحي حقيقي” (الفلسفة الدائمة 171). يؤدي تأليه الدولة للتقنية إلى عالم جديد شجاع “مقاوم للنعمة”، حيث “لا شيء يسير بنحوٌ طبيعي؛ كل شيء منهجي ومخطط بدقة وآليّ تمامًا؛ [و] لا يوجد مجال للمشاعر الإنسانية” (دويكات والخوالدة 3). نتيجة لذلك، لا يمكن مساعدة مجتمع الدولة العالمي بهذه “القوة الجبارة… الذي يغذي النمو الروحي للبشر”. (الفلسفة الدائمة 166؛ بيك 260)

بالإضافة إلى النعمة، فإن الإرادة الحرة “هي التي لها كل القوة؛ إنها تصنع الجنة وتخلق الجحيم، لأنه لا يوجد جحيم إلا حيث تتحول إرادة المخلوق من قبل الله، ولا أي سماء إلا حيث تعمل إرادة المخلوق مع الله” (وليم لو، في الفلسفة الدائمة 174). ومع ذلك، فإن الهندسة الوراثية والتكييف البافلوفيّ يتصوران دولة عالمية “مقاومة للإرادة” يُجرد أعضاؤها من القدرة على الاختيار، ثم استغلال أي فرصة للخلاص. ونتيجة لذلك، يقعون ضحية العذاب الروحي المزعج الذي يحذر منه اللاهوت الجرمانيّ: “لا شيء يحترق في الجحيم سوى الذات”. (اللاهوت الجرمانيّ، في الفلسفة الدائمة 177)

باختصار، يعيش مواطنو دول العالم حيث لا توجد نعمة ولا إرادة حرة. وبدونهم، تضمن الدولة السيطرة الروحية الوثنية على سكانها، مما يجعل المعرفة الموحدة الحقيقية مستحيلة. يخلق هذا الانسداد المنهجي والمتعمد للحقيقة حالة عالمية متضررة روحيًا ونفسيًا، ربما أخطر نتيجة للانحراف الدائم. كيف يمكننا القول بأن دولة سكان العالم تضررت نفسيًا عندما تُفكر في سعادته واستقراره؟ تتطلب الإجابة عن هذا السؤال توسيع عواقب الذات إلى ما وراء الخارج. على الرغم من أن هذه التداعيات ليست الشرور التقليدية التي تسببها عبادة الذات الوثنية، فإنَّ هكسلي يقف إلى جانب الإغريق الذين “اعتقدوا أن الغطرسة يتبعها العدو دائمًا، وأنه إذا ذهبت بعيدًا جدًا، فسيُطرق على رأسك لتذكيرك بأن الآلهة لن تتسامح مع الوقاحة من جانب الفانين… نرجو أن يسقط الافتخار، ونرى أنه في كثيرٍ من الأحيان يسقط” (الفلسفة الدائمة 77). لكن أين يسقط؟ يقدم هكسلي إجابة جزئية: “قدرة الإنسان على التوق بعنف أكثر من أي حيوان لتكثيف نتائج انفصاله… في الشر الأخلاقي والمعاناة التي يسببها الشر الأخلاقي” (الفلسفة الدائمة 229). في الدولة العالمية، العدو هو الشر الأخلاقي والمعاناة الروحية الداخلية التي تقع على سكانها نتيجة لعدم قدرتهم على تحقيق رغبتهم الفطرية في الخلاص. تكمن المعاناة تحت الإشباع الذي تقره الدولة على وجه التحديد لأن هذا الإشباع فارغ وغير كاف. في عالم جديد شجاع، يسأل مصطفى موند “هل اضطر أي منكم للعيش خلال مدة زمنية طويلة بين وعي الرغبة وتحقيقها؟” (عالم جديد شجاع 45). على الرغم من أن إجابة الدولة هي “لا” مدويةً، فإن هذا الإشباع الفوري لا يفعل شيئًا لدرء التحريض الذي يواجهه مجتمع الدولة العالمي. يشرح هيوستن سميث السبب: “طوال كل إنجاز يبدو أنه يشعل نيران الرغبة الجديدة؛ لا شيء يُرضي تمامًا؛ وكل شيءٍ، يصبح واضحًا، يفنى مع مرور الوقت… تنبع المشكلة من صغر الذات التي كانوا يتدافعون لخدمتها” (سميث 18). علاوةً على ذلك، يجادل سميث بأن “المتعة ليست كل ما يريده المرء… إنه أمرٌ تافهٌ جدا لإرضاء الطبيعة الكلية للفرد” (سميث 14). وفقًا لوليم لو “إن الحياة المخلوقة المنفصلة، على عكس الحياة في اتحاد مع الله، ليست سوى حياة ذات شهيةٍ مختلفة وجوعٍ ورغباتٍ، ولا يمكن أن تكون أي شيءٍ آخر… لا يمكن أن تكون حياة جيدة وسعيدة ولكن من خلال حياة الله التي تسكن فيها وتتحد معها” (وليم لو، في الفلسفة الدائمة 39). يردد الأبانيشاد شاندوجيا مشاعر مماثلة: “هذه الذات، عندما ترتبط في الوعي بالجسد، تخضع للمتعة والألم، وما دامت هذه الرابطة مستمرَّة فلا يمكن لأي إنسان أن يجد التحرر من الآلام والملذات. لكن عندما يبلغُ الارتباط نهايته، فثمة نهاية أيضًا من الألم والسرور ترتفع فوق الوعي الجسدي، ومعرفة الذات على أنها متميزة عن الحواس والعقل، ومعرفته في نوره الحقيقي، فيسعد أحدها ويتحرر الآخر”. (تشاندوجيا الأبانيشاد في الفلسفة الدائمة 206). 

وبما أن هذه الحرية غير قابلة للتحقيق في عالم جديد شجاع، فإن مواطنيها يتشبثون بالاعتقاد بأن الدولة يمكن أن تمنحهم بدلا من ذلك “السلام الغنيّ والحيويّ” لهذا يسأل وليم لو يسأل ببلاغة “كم عدد الاختراعات التي يُضطُّر بعضُ الناس إلى الالتجاء إليها لدرء قلقهم الداخلي، الذي يخشونه ولا يعرفوه منابعه؟” (وليم لو، في الفلسفة الدائمة 182). يوافق القديس أوغسطين ويعلن “قلوبنا قلقلة حتى تسكن فيك يا رب”. 

قلوب الدولة العالمية محكومٌ عليها بالقلق “تتناقل من مشكلةٍ إلى مشكلة، من فتاة إلى فتاة هوائية، من ملعب الجولف الكهرومغناطيسي إلى …” (عالم جديد شجاع 56). على الرغم من أن هذا القلق كامن في جميع المواطنين فهو يتجلى بوضوحٍ في شخصيات لينينا كراون وبرنارد ماركس وهيلمهولتز واتسون. كل شخصية بدرجاتٍ متفاوتة، ودون علم، تتوق إلى إدراك رغبتها الفطرية في الحقيقة الدائمة. ومع ذلك، فشل عالمهم في أن يقدم لهم المفردات الكافية لفهم ما يتوقون إليه ويمنعهم بمنهجيّة من الإدراك الروحي. وبذلك فإنهم محكوم عليهم بالعذاب الداخلي الذي يميز العالم غير المُخلَّص. 

من المسلَّم به أن لينينا كراون ممتلئة بأيديولوجية الدولة العالمية لدرجة أن أي بقايا من التوق الأعمق تختلط دائمًا برغبتها المشروطة في الإشباع الفوري. على الرغم من تجسيد عبادة الذات الوثنية للدولة العالمية في معظم النواحي فلينينا قلقة وترى، إلى حدٍ ما، عدم كفاية الذات. فمثلا، هي ذات مؤمنة بالزواج الأحاديّ على نحوٍ مثيرٍ للجدل وفقًا لمعايير عالم جديد شجاعة، معربةً عن أنها “لم تكن تشعر بحرصٍ شديد على الاختلاط مؤخرًا. يمرُّ على المرء أوقات لا يعمل فيها” (عالم جديد شجاع 43). إنها ترغب في رؤية التحفظ الوحشي مع برنارد ماركس، على الرغم من السمعة المحظورة لكليهما. لم يشرح هكسلي أبدًا رغبته في ترك وسائل الراحة في الدولة العالمية بخلاف أن “الفرصة كانت فريدة” (عالم جديد شجاع 88). ربما تسعى لمزيدٍ من الترفيه، ربما عدم الارتياح والاستياء يغضبها، إشعال توق روحي أعمق. في حالة وجود مثل هذه الشعلة الدائمة في لينينا، فإن تكييفها ونظامها الاجتماعي يدينان إخمادها. في الواقع، وعيها المحدود يذهب فقط إلى أبعد حدٍ، يتضح من محاولاتها غير المثمرة لقمع تجاربها المؤلمة مع سوما. بحلول نهاية الكتاب، تظل لينينا ضحية مضطربة بنحوٍ متوقع للنظام الاجتماعي المعبود. 

مثل لينينا وأغلبية دول العالم، يُعد برنارد ماركس أقرب بكثير إلى الأنانية من الخلاص. يمتلك برنارد توقًا دائمًا للحرية يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالأنانية الضحلة. ومع ذلك، فهو يرى من خلال افتقار الدولة للعمق، وفي عدة مناسبات، يظهر توقًا لتجاوزه. عمله في مكتب علم النفس، جعله يرفض ازدراء التشييء الجنسي، والشوق إلى العزلة، تشير كلها إلى فهم معتدل للإفلاس الروحي المرتبط بـ “الذات العليا”. على سبيل المثال، أخبر لينينا أنه يريد “أن ينظر إلى البحر بسلام… يجعلني أشعر كما لو… كنتُ نفسي أكثر… ليس مجرد خلية في الجسم الاجتماعي” (عالم جديد شجاع 90). يبدو أن محاولة برنارد لاستعادة شخصيته تتعارض مع المبادئ الموحدة للفلسفة الدائمة. في الواقع، يخصص هكسلي فصلًا كاملًا من الفلسفة الدائمة عن أهمية معرفة الذات والتأمل الانفرادي. يكتب “بدون معرفة الذات، لا يمكن أن يوجد تواضع حقيقي، لذا لا توجد معرفة ذاتية فعالة، ولا توجد معرفة موحدة بالأرض الإلهية الكامنة وراء الذات وعادةً ما تحجبها” (الفلسفة الدائمة 162). يقتبس إيكهارت: “اذهب إلى أرضك وتعلم أن تعرف نفسك هناك” (إيكهارت، في الفلسفة الدائمة 162). يتوق برنارد إلى الحرية حيث معرفة الذات ضروريّة. وهم يراقبون البحر يسأل برنارد لينينا “كيف سيكون الأمر… إذا كنتُ حرًا لا مستبعدا بآلية تكييفيّ… ألا ترغبين في أن تكوني حرة لتكوني سعيدة بطريقةٍ أخرى، بطريقتك أنت وليس على طريقة الجميع؟” (عالم جديد شجاع 91). على الرغم من هذه التطلعات فبرنارد ليس داعية للفلسفة الدائمة. ومع تقدم عالم جديد شجاع، يتخلى برنارد عنهم ويسعى في كل فرصة للنجاح الاجتماعي. يختفي إدراكه للإفلاس الروحي للدولة عندما يستسلم لهوس الأنانية الجامح وينغمس في الإشباع الذي انتقده ذات مرة. بعد أن علم أنه سيُرسل إلى جزيرة، يتوسل برنارد للبقاء في مجتمع الدولة. يفكر موند “إذا كان لديه أقل إحساس، فسيفهم أن عقوبته هي حقًا مكافأة” (عالم جديد شجاع 226-227). موند على حق؛ مثل أي شخص آخر، سيعاني برنارد دائمًا في الدولة العالمية. ولأنه منبوذ يُخلط بين تطلعاته الدائمة والحسد الأناني، ويقع ضحية الفخ الروحي الزائف للانحراف الدائم. في كلتا الحالتين، ينخدع برنارد بالأكاذيب الوثنية للدولة وبذلك يحكم عليه بالقلق. 

مثل برنارد، يُبصر هيلمهولتز واتسون من خلال ضحالةِ “الذات العُليا”، على الرغم من أنَّه مشاركٌ مثاليٌّ فيها. منذ البداية، يعبّر عن توق روحي للتخلي عن تقديره، والهروب من قلقه، ويدرك إمكانيَّته الكاملة. وعلى غرار أكثر الشخصيات تطوُّرًا روحيًّا التي تُستكشف في الدولة العالمية “أدرك رجل اللجنة الرائع والاجتماعي البارع فجأة أن الرياضة والنساء والأنشطة المجتمعية كانت فقط، بقدر ما كان قلقًا، هي أفضل الأشياء الثانية. حقًا وصدقًا في أغوار نفسه كان مهتمًا بشيءٍ آخر. ولكن فيمَ؟ فيمَ؟” (عالم جديد شجاع 67). يدرك هيلمهولتز أكثر من أي شخصيةٍ أخرى، أن الدولة العالمية تجرده من قدرته على تحقيق الذات. وعلى الرغم من أنه يفهم تمامًا فراغ العالم الجديد الشجاع ونجاحه المادي داخله، فلا يستطيع فهم كيفية تجاوز هذا الفراغ. أخبر برنارد ” أفكر في شعور غريب ينتابني أحيانًا، شعورٌ بأن لدي شيءٌ مهم لأقوله والقدرة على قوله- فقط لا أعرف ما هو، ولا يمكنني الاستفادة من أي قوة” (عالم جديد شجاع 69). بدلًا من قبول اللعنة المضطربة، يستفيد من الفن في جهدٍ متضافر للتغلب عليه. إنه يتصور قصيدة تفضل “الليلة الخالية بقوة أكبر من تلك التي نتزاوج فيها” (عالم جديد شجاع 181). ثم يتوسل موند للسماح للناس بإدراك تطلعاتهم الدائمة، مرددًا رغبة المتوحش في “شيءٍ جديد مثل عطيل ويمكنهم فهمه” يرفض المتحكم الفرصة: “وهذا ما لن تكتبه أبدا. لأنه، إذا كان حقًا مثل عطيل فمهما كان جديدا لا أحد يستطيع أن يفهمه. وإذا كان جديدًا، لا يمكن أن يكون مثل عطيل… لأن عالمنا ليس هو ذاته عالم عطيل” (عالم جديد شجاع 219-220). بهذا، يقبل هيلمهولتز أن التحول الروحي غير متاح للدولة؛ يجب أن يفعل ذلك بمفرده ويتخلى عن نجاحه الاجتماعي، ويقرر الكتابة على جزيرة ذات “مناخ سيئ تمامًا”، ويواجه بشجاعة الظروف الصعبة اللازمة لفهم الحقيقة (عالم جديد شجاع 229). 

في نظر هيلمهولتز وآخرين، فإن الخلاص ممكن فقط خارج عبادة الأوثان القمعية للدولة. وفقًا للاهوت الجرماني “هذا الخير الأبدي، وهو الله نفسه، لا يمكن أبدًا أن يجعل الإنسان فاضلًا أو صالحًا أو سعيدًا ما دامَ خارج الروح” (اللاهوت الجرماني، في الفلسفة الدائمة 206). وبسبب “الذات العليا” الكامنة بداخل دولة العالم بُرهانيّة النعمة والإرادة- سيبقى الإله إلى الأبد خارج أرواح سكانه. لهذه الأسباب، يحكم على الرجل البائس بحياة من العذاب الروحي والنفسي دون خيار. يؤكد هكسلي لشانكارا: “تحدث بالفلسفة بقدر ما تريد، وراقب جميع الاحتفالات، وغنِّ المديح المكرس لأي عدد من الكائنات الإلهية- التحرير لا يأتي أبدًا، حتى في آخرة مئة دهر، دون تحقيق وحدانية الذات” (شانكارا، في الفلسفة الدائمة 208). بالطبع، يشير شانكارا إلى المعرفة الموحدة للأرض الإلهية، وليس الأرض الروحية المزيفة التي تفرضها الدولة. الانحراف الدائم يفشل دائمًا. والرب لا يسخر منه. 

باختصار، تضلل الدولة العالمية مواطنيها بمنهجية بتبنيها أحادية اجتماعية خاطئة ومفلسة روحيًا. على الرغم من أن الدولة تدعي أنها تتجنب الذات من أجل المجتمع فهويتها الجمعيّة في الواقع ذاتٌ منفصلة تتألف من ذواتٍ وثنية متزايدة. وهذا الانحراف الدائم هو أداة فعّالة لإخضاع السكان، لأنه يبدو أنه يُعزز ويُحقق حين يثبط ويدمر بالفعل.

عندما يسأل موند فيمَ إذا كان من الطبيعي أن يشعر كما لو أنه يوجد إله، يرد المتحكم “كما لو أنَّ المرء يؤمن بأي شيء بالغريزة! يعتقد المرء بأشياء لأنه كُيِّف للإيمان بها” (عالم جديد شجاع 233-234). ومن خلال هذا التكييف، تنجح الدولة في السيطرة على الإنسان بتشويش رغبته الفطرية في المعرفة الموحدة وتآكل علم النفس الروحي. ما تفشل الدولة في القيام به هو عجزها عن تغيير توق الرجل الفطري لتحقيق الوجود الروحيّ، كما أنها لا تفي بوعدها بالسعادة والاستقرار. مثل هذا العمل الفذ مستحيل عندما تنفصل الروح المضطربة عن الله. وأوجه التشابه مع عالمنا واضحة، فعالمنا هو “كتلة كريهة من نفسه” التي تعتقد أنها يمكن أن تكون مستقلة عن الله (سحابة الجهل، في الفلسفة الدائمة 37). 

قد يكون لدينا إرادة حرة أكثر من سكان الدولة العالمية، لكن هويتنا الجماعية تشتري ذات الإشباع وعبادة الأوثان. في هذه العملية، استزرعنا “الذات العليا” معادية بقدرٍ مساوٍ لنمونا الروحي. وبدلًا من تجذير أنفسنا في الأرض الدائمة، فإننا نتصنع العالم المادي المدعوم بالميتافيزيقية للتقدم الحتمي، ونعتقد أن جرعة الدوبامين التالية تنقذنا، عميان لنُخدع من مهندسي تخديرنا. ومثل المتحكمين في الدولة العالمية يضحكون علينا ويشدّون سيطرتهم، ويفشلون في فهم أن غطرسةَ أنانيَّتهم هي أداةُ إدانتهم اللدودة.

* المانترا: لفظة في الهندوسية والبوذية يُكرر النطقُ بها للمساعدة على الوصول إلى التركيز والصفاء النفسي في التأمُّل.